Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы

Вто­рое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста (27 мар­та в 2016 го­ду) и сле­ду­ю­щая за ним 3-я сед­ми­ца (по 2 ап­ре­ля вклю­чи­тель­но) по­свя­ще­ны па­мя­ти ви­зан­тий­ско­го иерар­ха и бо­го­сло­ва свя­ти­те­ля Гри­го­рия Па­ламы (1296–1359), ар­хи­епи­ско­па Фес­са­ло­никийско­го (Со­лун­ско­го).

На­звав его име­нем сле­ду­ю­щий за «Неде­лей Тор­же­ства Пра­во­сла­вия» ка­лен­дар­ный пе­ри­од, Пра­во­слав­ная Цер­ковь за­сви­де­тель­ство­ва­ла тем са­мым выс­шую цен­ность и от­ли­чи­тель­ную осо­бен­ность той ми­сти­че­ской тра­ди­ции, ко­то­рой свя­той Гри­го­рий дал окон­ча­тель­ное фило­соф­ское за­вер­ше­ние. Эта од­на из утон­чён­ней­ших форм хри­сти­ан­ской ми­сти­ки, имев­шая к то­му вре­ме­ни мно­го­ве­ко­вую тра­ди­цию, но­сит на­зва­ние «ис­ихазм» (от гре­че­ско­го ис­и­хиа – «по­кой», «без­мол­вие»), или, в честь его си­сте­ма­ти­за­то­ра, – «па­ламизм».

«Ум­ное де­ла­ние» и ду­хов­ное со­зер­ца­ние ис­их­а­стов рез­ко от­ли­ча­лось от чи­сто умо­зри­тель­но­го фило­соф­ско­го («ра­цио­на­ли­сти­че­ско­го») со­зер­ца­ния. Здесь – не пас­сив­ное или вы­со­ко­мер­ное, но де­я­тель­ное и твор­че­ское со­зер­ца­ние, в про­цес­се ко­то­ро­го от­дав­ший­ся ему че­ло­век пе­ре­фор­ми­ро­вы­ва­ет сам се­бя, ста­но­вясь на путь бес­ко­неч­но­го ду­хов­но-нрав­ствен­но­го со­вер­шен­ство­ва­ния. До­стиг­ший вы­со­кой ста­дии про­свет­ле­ния че­ло­век пре­об­ра­жа­ет­ся, ста­но­вясь про­вод­ни­ком зри­мых бо­же­ствен­ных энер­гий, или «фа­вор­ско­го све­та». Это зна­чит, что в выс­ших про­яв­ле­ни­ях ду­хов­ной жиз­ни че­ло­ве­ка ре­аль­но участ­ву­ет и его те­ло. Имен­но те­лес­ность, – утвер­жда­ет свя­ти­тель Гри­го­рий Па­ла­ма, – да­ёт че­ло­ве­ку пре­иму­ще­ство пе­ред бес­те­лес­ны­ми ан­ге­ла­ми! От­сю­да и пре­дель­но вы­со­кая оцен­ка те­лес­ной сто­ро­ны че­ло­ве­че­ско­го бы­тия (и че­ло­ве­че­ской куль­ту­ры в це­лом), рез­ко от­ли­ча­ю­щая ис­тин­ное Хри­сти­ан­ство – как ре­ли­гию Бо­го­во­пло­ще­ния и Во­че­ло­ве­че­ния! – от раз­лич­ных псев­до­ас­ке­ти­че­ских («скоп­че­ских») те­че­ний и ту­пи­ко­вых ми­сти­че­ских тра­ди­ций «раз­во­пло­ще­ния» и «уга­са­ния» (нир­ва­ны).

Неуди­ви­тель­но, что ис­и­хазм ока­зы­ва­ет­ся в цен­тре куль­ту­ры Пра­во­сла­вия, а его тес­ная связь с эс­те­ти­че­ской сфе­рой хо­ро­шо зна­ко­ма нам не толь­ко по ви­зан­тий­ским об­раз­цам. Ис­их­аста­ми бы­ли пре­по­доб­ный Ан­дрей Рублев, Фе­о­фан Грек и мно­гие дру­гие. Нить ис­их­аст­ской тра­ди­ции про­тя­ну­лась вплоть до свя­то­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, и мы не мо­жем утвер­ждать, что она обо­рва­лась по­сле него. Ви­зан­тий­ская эс­те­ти­ка ис­и­хаз­ма по­сле па­де­ния Ви­зан­тии мно­гие сто­ле­тия пи­та­ла ду­хов­ную куль­ту­ру пра­во­слав­ных стран, и уже в XX ве­ке вы­да­ю­щи­е­ся рос­сий­ские мыс­ли­те­ли свя­щен­ник Па­вел Фло­рен­ский и про­то­и­е­рей Сер­гий Бул­га­ков пы­та­лись ре­шить сфор­му­ли­ро­ван­ные ей за­да­чи.

Юрий Ру­бан, канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия

azbyka.ru